无数劫中为众生，布施身肉无量次，
　　　　　　　　三界怙主释迦佛，恭敬顶礼祈加持。
　　　　　　　　诸佛悲集观世音，祈请垂念浊世众，
　　　　　　　　仿佛地狱现人间，砍割惨叫震寰宇。
　　开篇首先以诚敬心顶礼、祈祷释迦牟尼佛与观世音菩萨。
　　放眼当今世界，人们一定会悲哀地发现，曾经以为必然会到来的和平与繁荣并未如愿以偿地降临人间，相反，太多太多的苦难与悲剧正在全球各地轮番上演：大大小小的局部战争在世人眼前弥漫起永远不散的硝烟；此起彼伏的瘟疫、饥馑横扫东西南北的广袤大地；与我们相依为命的动物圈与整个大自然正被我们自己以血腥屠戮、野蛮破坏的方式一点点蚕食、消耗殆尽……在无数种令人顿感人类生存境遇之可悲、可叹的残缺之处中，杀生食肉这一人性的陋习在当前尤为凸显。人们在不知不觉、习以为常的肉食习惯打磨下，渐渐将本具的道德良心、人伦规范抛置脑后，在以文雅的格调、扑鼻的调料、饮食文化的招牌、营养的需要等借口包裹起一堆堆众生血肉的同时，也将人性的慈悲、光明彻底扭曲、覆藏起来。
　　若从实说来，人类面临的许多生存问题以及道德困境，其实都与杀害众生、饮血啖肉这一生活习俗密切相关。如能戒杀茹素、广植善根，一个理想的互相关爱、相濡以沫的生存环境也许就此可以达成；一种理想的人文环境、道德语境也许同样可以出现在我们身边。作为实现这种目标的努力之一，本文即主要依据藏传佛教的有关教义，再结合现代医学、营养学、伦理学等学科的发展实际与理论基础，同时也参照吃素与吃肉在传统价值领域内的冲突历史，在这些内容的基础上，简略宣说食肉之过患与素食之功德，以期大众能意识到清净饮食对人类社会所可能及应当具有的积极、重要意义。
　　下面即真实展开正文之宣说。
　　当前，有许多自诩为密宗权威的人士，以极其轻率的口吻向公众宣扬道：“修密法者是可以食肉的。”又或者说：“密宗并不遮止肉食。”受其影响，多有众人，甚至包括一些尽管习密多年但仍不解藏密真义的三宝弟子，也想当然地认为修习密法完全不用戒荤茹素。流风所及，某些对佛陀教典及大德论藏闻所未闻、或仅仅触其皮毛而未能探得堂奥的上师，兼以不重视因果且私怀个人目的，竟也公开对其弟子“开示”说：食肉无甚过失，藏传佛教徒完全可以方便享用荤食，无需忌口。另有些名相上的所谓高僧大德，在开法会时也以血肉供养与会者……
　　既然师父都已如此开许，身为凡夫的众多贪心未除的弟子当然就更是欣欣然恪遵师命了。于是，在你知我知、彼此心照不宣的默契配合下，个体口腹之欲的满足被赋予了合法的外衣，以至于一些原本已茹素多年的汉地出家众乃至居士，也在其“上师”“慈悲方便”之诱导下，重开杀戒、戒素茹荤起来。
　　究实而论，如果吃肉无有丝毫过患的话，慈悲心无可等伦的佛陀一定会在经典及教言中广泛号召佛教徒放开肚皮、尽情享用众生血肉；如果密宗提倡肉食的话，这种“食肉无过论”也应广泛见于密续及各大密宗祖师的论典。但考诸佛经及续部典籍，却很难找到符合上述条件的文字。故而我们说，不负责任地随意赞同、随喜、提倡、开许自他食肉，都是与佛教教义背道而驰的行为；如果再打出密宗这块招牌，并以密法的名义大肆毁坏信众的善根与善行，此种作为就更为正信佛弟子所不齿。
　　其实在《大悲观音出轮回根续》中早就阐明了密宗以及一切大乘法门对这一问题的原则立场，此续中云：“若食肉，则生嗔心，且种下恶因；若饮血，则致愚痴，且种下恶缘。啖一口肉之过失，大于饮酒之过；如若自己亲自杀生，且饮一口血，则其过患大于百年食别众所杀众生肉之过失。此说为何？因缘所生故。所谓鲜血如亲眼目睹，三界众生亦生恐怖；如见人舐血，一切三有众生尽皆昏厥。饮血食肉，实乃造孽之唯一主因。
　　若从细微处衡量，一人如若只饮酒而未造作其他恶业，其人命终后即转生饿鬼道；若非但饮酒且造作其他恶业，命终后则堕于烧热地狱中。食非自己亲手所杀众生之肉者，命终后将于一劫中沉陷地狱；若食亲手所杀众生之肉，或食唆使别众所杀之众生肉，命终后即于十万劫中转生地狱。若饮别众所杀众生之血，以缘起显现之力，仅饮对境一口血，亦将于一劫中转生不闻三宝名称之地；若一生饮血不辍，必将于无数劫中长陷轮回；若饮自己死亡之众生血浆，其人来生将转生旁生道七遭；若饮自己所杀众生之血，其人命终后必堕铁水燃烧之地；非惟饮自己所杀众生之血，亦食自己所杀、与己身躯无别之众生骨肉，此人命终后即于一劫中沉陷铁水沸腾之地。若生吞生饮众生血肉，其人七世后必堕铁水灌口之地；如烹调后熟食，则于十世后转生铁水灌口之地。如是啖食众生血肉，实可毁坏三界所有众生。
　　若血肉屡次转手，则转手愈勤，食肉者之过失愈少。如若其间已倒手一百次，则最后之食者将于一百世后身堕恶趣；如若仅过手十次，则最后之食者即于十世后堕入地狱。余者以此理推知。
　　食被杀众生之肉，其过失大于食自己死亡之众生肉；亲手杀害一众生，其过失大于别众杀害一百众生；唆使他人杀害一众生，其过失大于自己亲手杀死十众生。
　　啖饮血肉可令三毒增上，依凭此类食物可引生五种烦恼。

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